Татары Астрахани: «Мы — в самом центре Золотой Орды, как же нам не быть татарами»

Научный сотрудник ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова, доктор филологии Ильсияр Закирова написала статью об итогах экспедиции ученых института в Астраханскую область. ИА «Татар-информ» публикует ее перевод.

«До революции Астрахань — один из центров татарской культуры»

История татар Астраханской области уходит в глубину веков. В разные периоды эти территории входили в состав Тюркского и Хазарского каганатов, Золотой Орды, Ногайской Орды. В 1460-х годах здесь образуется одно из татарских государств — Астраханское ханство. Древнее наименование ханства — Хаджитархан — сохранилось в многочисленных легендах и дастанах (эпосах) татарского народа. После распада Золотой Орды образовавшиеся на его территории татарские ханства друг за другом пали под натиском русского государства. Астраханское ханство в 1556 году настигла та же участь. 

Татары Астраханской области сформировались при участии и смешении разных этнических групп (кундровские татары, юртовские, карагаши, мишари, казанские татары и ногайцы).

В настоящее время татары проживают в Астрахани, а также в деревнях, расположенных в Приволжском и Наримановском районах области. Астраханские татары, сквозь века сохранившие свой язык, самобытные традиции, являются неотъемлемой частью татарской нации. До Октябрьской революции татары в Астрахани компактно проживали в татарской слободе, которая имела название «Тияк». Дома в этой слободе отличалась ухоженностью, красотой их архитектуры.

До революции Астрахань наряду с такими городами, как Казань, Оренбург, Уфа, была одним из центров татарской культуры. Здесь издавались газеты «Азат халык», «Ирек», «Ислах», «Тартыш», «Идел», журналы «Азат ханым», «Мәгариф» и «Туп», с 1907 года работал Татарский народный театр. Известно, что в городе до революции функционировали 13 мечетей, при каждой из них работали мектебы и медресе. Дети из Астрахани и близлежащих деревень учились в знаменитом медресе «Низамия». В этих учебных заведениях практиковалось раздельное обучение мальчиков и девочек. Татары понимали важность образования для женщин и старались наравне с сыновьями обучать грамоте и своих дочерей. В 1789 году в Первой мужской гимназии Астрахани открылся татарский класс.

Люди помнят визиты Тукая, Джалиля и Такташа

В разные годы в Астрахани побывали выдающиеся писатели, политические и общественные деятели татар. Так, в 1910 году на работу в редакцию газеты «Идель» был приглашен поэт Сагит Рамиев, позже он переходит в другое издательство. По приглашению Рамиева весной 1911 года в Астрахань приехал Габдулла Тукай. Хотя главная цель его приезда — подлечить легкие (он болел туберкулезом. — Ред.), поэт не остается в стороне от духовной и культурной жизни астраханских татар. Тукай общается с писателями, журналистами, ценителями своего творчества и татарской поэзии. Например, известно, что в татарской слободе Астрахани была организована встреча, посвященная творчеству Тукая. Поэт встречается с известным врачом своего времени и общественным деятелем Нариманом Наримановым, который советует ему полечиться кумысом.

В Астрахани Тукай останавливается в гостинице «Люкс», позже гостит у своего друга Сагита Рамиева. Лечение кумысом получает в деревне под названием Калмык Базары. В Астрахани Тукай остается с 29 апреля по 6 июня. Как отмечают астраханские друзья, лечение кумысом пошло поэту на пользу — он заметно похорошел, поправился.

Побывал в Астрахани и Хади Такташ. В татарской слободе в Восточном клубе для него устроили встречу, и всю ночь со сцены звучали стихи поэта в авторском исполнении.

В 1933 году Астрахань посетил Муса Джалиль. Местные татары до сих пор как бесценные реликвии хранят предметы, связанные с пребыванием героя-поэта в этих краях. Воспоминаниями о Джалиле поделился житель села Киләче (Килинчи) Кужамкулов Румиль Маулютович.

«В 1933 году в село Килинчи приезжают редактор журнала «Ялкын» Шакир Фатхуллин и знаменитый поэт Муса Джалиль. В то время председателем колхоза был Ибрагим Махмудов. Джалиль остановился у него. Примечательно, что кровать, на которой спал поэт, даже спустя годы оставалась нетронутой — хозяева дома никому не разрешали на нее садиться.

Муса Джалиль прожил в деревне одиннадцать дней, вместе с жителями Килинчи участвовал в сборе урожая. Работу сельчан он описывает в своей поэме «Жиһан» («Вселенная»). 

Впечатления, полученные поэтом в Килинчах, легли также в основу таких его стихотворений, как «Күк юрга», «Колхозчы кыз», «Балыкчы кыз җыры», и других.

Фольклор астраханских татар

В ходе комплексной экспедиции в Астраханскую область мы изучили духовную культуру астраханских татар, особенности их разговорной речи. Также был собран богатый материал по фольклору: короткие и сюжетные песни, предания и легенды, мифологические сказания, беиты и мунаджаты, сказания о святых и авлия, обрядовый фольклор. Примечательно, что татары, где бы они ни жили, поют одни и те же песни, украшают свою речь одними и теми же пословицами и поговорками, празднуют общие праздники. Поэтому даже сложно выделить характерные только для астраханских татар образцы фольклора. В то же время хушавазы (жанр музыкального эпоса. — Ред.) астраханских татар нигде больше не встречаются.

Большую часть татарского народного творчества занимают четверостишия. Короткие песни до сегодняшнего дня остаются самым популярным жанром в татарском фольклоре. Они свидетельствуют о том, что, несмотря на регион проживания, татары являются единым народом. Это ценное наследие переходит от бабушек и дедушек к родителям, от них — детям. В самые важные поворотные моменты в своей жизни, на праздниках люди поют на родном языке. Таким образом укрепляют связь со своими корнями, с родными. Напевая песни, которые исполняли еще его предки, человек глубже чувствует связь поколений.

Самая большая часть записанных во время экспедиции песен — о любви. Еще одна группа коротких песен — прощальные куплеты рекрутов (исполняются уходящими в армию или войну). Среди образцов рекрутских песен встречаются и очень старинные, относящиеся к тем временам, когда в солдаты уходили на целых 25 лет. Во время экспедиции по Астраханской области мы также записали песни, используемые в письмах, а также песни для дневников. В некоторых случаях жители деревень, исполняя ту или иную песню, отмечали: «Это песня моей матери» или «Песня моей бабушки».

Среди обнаруженных у астраханских татар песен есть удивительно красивые образцы. Короткие песни описывают разные стороны жизни, в них также упоминаются характерные для местных татар картины быта. Например, в песни вошел образ винограда, который здесь растет в каждом саду.

Алма бакчасына кереп, (Захожу в яблоневый сад)

Виноград өләшәм. (Раздаю виноград)

Тормышыңда бул бәхетле, (Будь в жизни счастливой)

Мин дә теләк теләшәм. (Я тоже присоединяюсь к пожеланиям)

Тәрәзәмнең рамкасы (Рамка моего окна)

Виноград агачы. (Дерево винограда)  

Виноград гел яфрак, (Виноград — сплошные листья)

Син сандугач баласы. (Ты птенец соловья)

В татарских сёлах Астраханской области дома большие, окрашены в яркие цвета, фасады украшают изображения пары ласточек. Иногда встречаются дома из камыша и глины. Такие постройки давали возможность оставшимся в трудной ситуации обрести свой угол. В Астраханской области мазанки до сих пор встречаются, но сейчас их в качестве летних домиков. Этот обычай тоже отразился в песнях — строчки о строительстве мазанки вошли в куплеты.

Өйләр салдым камыштан, (Дом построил из камыша)

Башым салдым сагыштан. (Приуныл от тоски)

Моңлы туган дип белмәгез, (Не думайте, что с рождения грустный)

Моңлы булдым язмыштан. (Печальным стал из-за судьбы своей)

«Астрахань оберегают сорок святых»

Беиты и мунаджаты — уникальные жанры татарского народа. Отдельные образцы, встречающиеся у родственных народов, свидетельствуют лишь о связи двух культур. В Астраханской области мы тоже записали более десятка беитов и мунаджатов. Конечно же, среди них был и беит «Сак-Сок» — самое распространенное и известное татарам в любом регионе фольклорное произведение татар. Разные варианты этого беита мы записываем в каждой экспедиции, и Астрахань не стала исключением. Наши информанты исполняют этот беит напевно, отмечая, что его им передали их мамы или бабушки.

Нурия апа, проживающая в деревне Каргалык (Карагали) (Максудова Нурия Гараевна, 1947 г.р.), поведала нам историю о сорока святых: 

«Астрахань оберегают сорок святых (авлия). Война не дошла до Астрахани, говорят, уберегли эти авлия. У каждой деревни свой святой. У Астрахани они тоже есть.

В Советском районе города Астрахани есть улица Бакинская. Там находится Владимирский собор. Эти места раньше назывались «Кала тияге». Раньше там жили татары. Значительную часть денег на строительство храма пожертвовали татары. Там находится Газиз-авлия.

Моя свекровь, посвящая молитву усопшим, упоминала и «авлия, которые лежат под крепостью». Под Астраханской крепостью тоже есть авлия. Это же место Хаджи-Тархана.

Внутри церкви рядом с Татар-базаром тоже есть могила святых. Златоустовская церковь построена на могиле святых. Там находятся Фатима-авлия и авлия «Одиннадцать Ахмедов». Когда заходишь в церковь, тебе показывают это место: «Здесь находится могила вашего святого». Там возвышение, по форме напоминающее сундук. Указывают на это место. Относятся к памятному месту с уважением».

«Обряды сохранились без утери элементов древности»

Астраханские татары все обряды выполняют в том виде, как они передавались от их предков, без ущерба их содержанию и сути. Поэтому здесь семейные и бытовые обряды сохранились без утери элементов древности. Самый масштабный обряд — свадебный. Он представляет собой систему обрядов и традиций, исполняемых как на стороне невесты, так и на стороне жениха. Для представления свадебных обрядов астраханских татар будет уместно ознакомить читателя с материалом, записанным нами у наших информантов.

Наши информанты из деревни Колакау (Кулаковка) Шамгунова Ажмангул Садыйковна, 1930 г.р., Губайдуллина Гульсина Гаязовна, 1954 г.р. и Шабанова Гульмира Адгамовна, 1968 г.р. рассказали об обрядовом фольклоре, свадебных обрядах.

«Невесту сватают. Приходят сваты. Например, мама и две сестры. Приносят подарок — конфеты, шоколад на подносе. Материалы (отрез ткани. — Ред.) матери, отцу — рубашку, девушке — золотое кольцо. Вот таким образом сватают, это помолвка.

Свадьба для бабушек. На эту свадьбу приходят только женщины. Невесте приносят наряды. Это «Тугыз» («Девять»). В подарок приносят «Тугыз». Преподносят золото, одежду, большой поднос со сладостями. Шоколадные конфеты, шоколад и т.д. Поднос перевязывают лентой и украшают большим бантом.

«Сөт хакы» — выкуп за грудное молоко, которым мать вскормила свою дочь. Размер выкупа — одна овца, 16 килограммов риса, 5–10 тысяч рублей деньгами. Этот выкуп родственники жениха дают родителям невесты.

На свадьбу для бабушек готовят плов. Пьют чай с пахлавой.

Играют музыку на традиционных инструментах — «саз» (гармонь), бьют в «кавал» (бубен). Приходят музыканты — «сазчы», «кавалчы». Играют, танцуют.

Подарки раздают каждому, кто пришел на свадьбу. Это отрезы ткани, полотенца.

Прибывают сваты (родители жениха). Со стороны жениха привозят подарки невесте. Невеста тоже дает подарки. Мамай (абыстай, у мусульман — женщина — духовный служитель. — Ред.) читает молитву. Затем все вместе говорят пожелания невесте. Желают счастья, чтобы слушалась свекровь и свекра и так далее.

«Кияү сый» («Угощенье жениха») — вечерняя молодежная свадьба. Свадьбу открывают родители невесты. Вечером проходит свадьба. Родственники, друзья, деревенские ребята на въезде в деревню выходят из машин и идут пешком. Они идут с музыкой — бьют в бубны, играют в гармошку, танцуют, поют. Жених притворяется, что не хочет заходить в шатер жениха, сопротивляется, ждет, чтобы его уговаривали. Его заносят в шатер на руках.

Через неделю девушке дают приданое — предметы мебели, диван и так далее.

После регистрации свадьба проходит в шатре на стороне жениха. Сначала обряд «Бит күрем»: невеста в шатре на свадьбе для бабушек за руку здоровается с каждой мамай (абыстай). Перед невестой идет жена брата жениха, за невестой — жена ее брата. Мамай приветствуют невесту в новом доме со словами «Хәерле булсын!». Тут же рассыпают горсть монет. На столе показывают «Тугыз». Гости, дети собирают монеты. 

Навруз

Из календарных обрядов в этих краях самый популярный праздник — Навруз — встреча Нового года у тюрков и фарси. Его отмечают в день весеннего равноденствия — 21 марта. С этого дня начинается Новый год. Традиции празднования Навруза у татар продолжались до начала XX столетия. В этот день молодежь, шакирды ходили по деревне, заходили в каждый дом, читали специальные куплеты к Наврузу («Нәүрүз әйтү»). В этих четверостишиях содержались добрые пожелания хозяевам дома — счастья, радости, успехов, за это хозяева дарили им подарки. Другое название Навруза у татар — Амаль или Амил.

Свою статью хотела бы завершить словами жительницы села Карагали, бывшей учительницы Нурии апа Максудовой. Нурия апа интересуется историей народа. Историю своего рода она изучила по рассказам свекрови, родственников. «Мы — татары. Находимся в самом сердце Золотой Орды, если и мы не татары, кто же тогда!» — сказала Нурия апа, после того как ознакомила нас с историей своего рода.

Если мы не татары, кто же тогда...